Madrasah As-Saidiyyah

Himpunan Video dan Maklumat berkenaan Madrasah As-Saidiyyah serta Pengajian Kitab di http://pondok-rasah.blogspot.com

Juga koleksi video pengajian kitab Soal Jawab A-Z tentang Tasawuf oleh Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri

Follow twitter saya @antusabun

Tuesday, March 10, 2015

Selingan

Imam al-Asma'i berkata:
Saya pernah melihat seorang Arab Badwi berdiri di hadapan pusara Rasulullah sallallahu 'alahi wasallam lalu berdoa:
"Ya Allah, ini kekasih-Mu, manakala syaitan musuh-Mu dan aku hamba-Mu.
Jika Engkau ampunkan aku, kekasih-Mu akan gembira, musuh-Mu akan berduka dan hamba-Mu ini akan berjaya.
Jika Engkau tidak ampunkan aku, kekasih-Mu akan berduka, musuh-Mu akan gembira dan hamba-Mu ini akan binasa.
Engkau Maha Mulia yang tidak akan membiarkan musuh-Mu bergembira sedangkan kekasih-Mu berduka dan hamba-Mu ini binasa.
Ya Allah, apabila orang Arab yang pemurah berdiri di hadapan kubur salah seorang pembesar mereka, maka akan ada hamba yang dibebaskan. Kini aku berdiri di hadapan pusara Penghulu golongan awal dan akhir, oleh itu bebaskan aku di hadapan pusara ini daripada api neraka wahai Tuhan sekalian alam."
Imam al-Asma'i berkomentar, "Saya kagum dengan kepetahannya dan kekuatan hujahnya."

Monday, March 9, 2015

Kepentingan Amanah Dalam Ilmu

Amanah di dalam ilmu itu sangat penting. Sikap amanah ini yang tiada kepada sebahagian pihak yang kononnya melibatkan diri mereka dengan hadis Baginda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.
Saya telah melihat di dalam sebahagian laman yang membincangkan tentang adakah Nabi sallallahu alaihi wasallam dilahirkan dalam keadaan dikhitan atau tidak.
Malah yang menggelikan hati saya, mereka sanggup mengambil ilmu daripada orang yang tiada kelayakan untuk membahaskan tentang ilmu yang sangat mulia ini.
Bergelar ustaz dan ustazah tapi dhoif dalam rujukan dan langsung tiada baik sangka dengan para ulama. Malah percaya kepada orang yang ilmunya tidak diketahui daripada mana sumbernya. Benarlah sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam :
إن من أشراط الساعة أن يلتمس العلم عند الأصاغر
Maksudnya : Sesungguhnya diantara tanda-tanda kiamat itu seseorang itu mengambil ilmu daripada orang-orang yang kecil ( maksudnya kecil ilmunya, sedikit adabnya dan hina akhlaknya).
KHITAN
Kembali kepada perbahasan khitan Baginda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.
Saya merujuk kitab karangan guru kepada guru-guru kami iaitu al-Imam al-Allamah al-Muhaddith Dr Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah rahimahullah tentang permasalahan ini.
Beliau mengatakan bahawa :
Kebanyakan ulama telah berpendapat bahawa Baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam dilahirkan di dalam keadaan :
مسرورا مختونا
Maksudnya: hal keadaannya terputus tali pusatnya dan telah dikhatankan.
Mereka berdalilkan dengan hadis yang diriwayatkan daripada Baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam :
من كرامتي على ربي أني ولدت مختونا ، و لم ير أحد سوأتي
Maksudnya : Diantara kemuliaan yang telah diberikan oleh Allah kepada aku ialah aku dilahirkan dalam keadaan telah dikhatankan. Maka tiada seorang pun yang boleh melihat auratku.
Juga diriwayatkan daripada Sayyiduna Abdullah bin Umar bahawa :
ولد النبي صلى الله عليه و سلم مسرورا مختونا
Maksudnya : Baginda Nabi sallallahu alaihi wasallam telah dilahirkan di dalam keadaan telah terputus tali pusatnya dan telah dikhatankan. ( riwayat al-Imam Ibnu Asakir)
Hadis yang pertama itu telah diriwayatkan oleh al-Imam Al-Thabarani di dalam Mu'jam al-Ausath , al-Imam Abu Nuaim, dan al-Imam Ibnu Asakir dengan jalan yang banyak.
Hadis ini juga telah diSAHIHkan oleh al-Hafidz Dhiya'uddin al-Maqdisi di dalam kitabnya al-Ahadis al-Mukhtaarah ( iaitu kitab yang mengumpulkan hadis-hadis yang sohih yang tiada di dalam Sahih Bukhari dan Muslim.
Tashih oleh al-Hafidz Dhiya'uddin ini lebih tinggi daripada yang disahihkan oleh al-Imam Hakim Al-Naisaburi rahimahullah.
Hadis ini juga dihasankan oleh al-Imam al-Hafidz Maghlathi rahimahullah.
P/S: Saya hairan ada orang yang mengaku dia meng'kaji' dan 'meneliti', tapi tidak ketemu dengan pandangan para huffaz Hadis yang mengatakan hadis ini ada yang mensohihkannya.
Mereka hanya menukilkan pandangan al-Imam al-Iraqi dan Ibnul Qayyim di dalam Zadul Maad yang mengatakan ianya dhoif.
Sangat biadap dan khianat terhadap ilmu. Amanahlah. Kalau tak tahu bagitahu semua orang yang kita tak tahu , bukannya belagak pandai macam tahu semua perkara.
Lebih lucu : mengaku merekalah Ahlul Hadis.
Ini ahlul Harddisk bukan Ahlul Hadis.
Semoga bermanfaat dan berhati-hati mengambil maklumat dengan doktor-doktor jelmaan ini. Barakallahu Fikum.

Sunday, March 8, 2015

AWASI PELAMPAU HADITH

Pada 28 dan 29 Ogos tahun 2007 saya telah berkesempatan menghadiri Seminar Kebangsaan Tokoh-Tokoh Hadith Pasca Kurun Ke-13 Hijrah: Kesarjanaan dan Sumbangan, anjuran Bahagian Pengajian Islam Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan USM, dengan kerjasama Jabatan Mufti Negeri Perlis.

Mufti Negeri Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin, dalam kata aluannya telah memetik kata Ibn Taimiyyah bahawa manusia yang paling berhak menjadi firqah najiyah (golongan yang selamat) ialah ahli hadith dan sunnah, yang dapat membezakan antara hadith yang sahih dan yang cacat, yang memahami dan mengikutinya zahir dan batin. Tiada apa yang kita tidak persetujui dalam kata-kata ini. Sesiapapun tidak mahu terkeluar dari golongan yang selamat tidak kira apa nama yang diberikan kepada golongan itu.

Siapakah ahli hadith dan sunnah (AHS)? Takrifnya yang ringkas dan mudah ialah mereka yang mencintai sunnah dan memusuhi bid'ah. Mereka gemar menggelarkan diri mereka sebagai pembela sunnah dan pengikut jalan golongan salaf. Kerap kali mereka dirujuk sebagai golongan salafi (salafiyyah) dan digolongkan sekali dengan golongan wahhabi. Tokoh-tokoh yang dianggap pejuang aliran pemikiran ini ialah Ahmad b. Hanbal, Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad b. Abd. Wahhab dan lain-lain lagi. Kita tidak berhasrat membicarakan tentang nama atau gelaran yang diguna atau diberikan. Yang mahu kita bahaskan ialah aliran pemikiran yang dibawa dan diperjuangkan oleh hadith semasa berdasarkan kepada apa yang ditulis dan dibincangkan dalam seminar tersebut.

Apakah ciri utama AHS? Dari segi kepimpinan, mereka dipimpin oleh orang-orang yang dianggap pakar dalam bidang ilmu hadith. Kebanyakannya mendapat pendidikan di pusat-pusat pengajian hadith di Benua India, manakala di Timur Tengah pusatnya ialah di Madinah. AHS percaya bahawa umat Islam secara umumnya telah lari dari landasan sebenar syari'at Islam berpunca dari apa yang dianggap penyelewengan terhadap tafsir al-Qur'an dan penyebaran hadith-hadith yang dianggap daif (lemah) dan maudu'(palsu). Walaupun al-Qur'an diakui sebagai sumber hukum yang tertinggi, namun tafsirnya yang sah bagi mereka tetap bersumber kepada hadith. Justeru, perjuangan utama mereka ialah memastikan status setiap hadith yang dipetik dalam sebarang disiplin ilmu adalah sahih. Inilah agenda utama mereka, dan usaha-usaha ini mereka anggap sebagai usaha tajdid (pembaharuan/reform). 

Bagaimanakah usaha-usaha tajdid ini dilakukan? Tajdid mengandaikan bahawa berlaku kemunduran dan salahfaham yang berleluasa terhadap pemikiran dan amalan umat Islam. AHS melihatnya sebagai berpunca dari penyimpangan dari 'manhaj salaf' oleh itu usaha-usaha pembaharuan yang menyeluruh hendaklah dilakukan terhadap korpus pemikiran Islam dengan membersihkannya dari 'unsur-unsur luar' serta hadith-hadith yang diragui tarafnya.

Maka bermulalah usaha-usaha gigih para ahli hadith memeriksa dan menyelidiki kesahihan hadith-hadith yang dipetik oleh para ilmuwan silam dalam karya-karya mereka. Pada dasarnya usaha-usaha ini adalah baik dan patut diteruskan dengan bersungguh-sungguh dan sistematik. Usaha-usaha mentahqiqkan manuskrip dan mentakrijkan hadith-hadith yang dipetik adalah sumbangan ilmiah yang penting.

Walau bagaimanapun, dalam keghairahan AHS kononnya mengembalikan umat Islam kepada landasan salaf, telah timbul fitnah yang besar terhadap Turath pemikiran Islam, para ilmuwan yang menghasilnya, dan disiplin ilmu yang diwakilinya. Para Mutakallimun, Fuqaha' dan Sufiyyah telah diserang dan diperlecehkan. Ilmu Kalam, Mazhab Fekah, dan Ilmu Tasawwuf ditohmah dan dituduh dengan berbagai tuduhan dan dikaitkan sebagai punca kemunduran dan perpecahan. Nama-nama seperti al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Jili dipandang sinis dan penuh rasa curiga. Tidak terlepas ialah para ahli hadith terdahulu termasuk al-Bukhari apabila hadith-hadithnya dipertikaikan kesahihannya oleh pengkaji semasa.

Adakah ini suatu kemalangan yang tidak dijangka? Ataupun ia natijah kejahilan dan keangkuhan? Berdasarkan pengamatan saya terhadap kertas kerja yang dibentangkan seminar di atas dan juga pengalaman-pengalaman yang lalu berhadapan dengan mereka yang menggelar diri AHS saya lebih cenderung untuk menyimpulkannya sebagai natijah kejahilan dan keangkuhan: gabungan yang menghasilkan kebiadaban. Yang pertama bersifat epistemologikal, manakala yang kedua adalah moral.

Menyelidik dan mengenalpasti sumber pengambilan sesuatu hadith adalah satu perkara, manakala memberikan penilaian terhadap karya, pengarang dan disiplin ilmu yang berkenaan berdasarkan semata-mata kepada kriteria-kriteria yang digariskan oleh ahli hadith adalah perkara lain. Kerap kali kegagalan pengkaji hadith tertentu menemui sanad yang sahih bagi sesuatu hadith menjadi alasan bukan sahaja bagi menolak hadith berkenaan bahkan juga bagi menimbulkan keraguan terhadap kewibawaan ilmiah orang yang memetiknya dan disiplin ilmu yang dibahaskannya. Mereka inilah yang saya sifatkan sebagai pelampau. Mereka telah melampaui batas-batas yang menta'rifkan kegunaan dan manfaat ilmu hadith dan menyangka seluruh ilmu itu berasaskan kepada hadith dan manhaj ahli hadith. Semua ini berpunca dari kejahilan terhadap epistemologi.

Adakah 'penemuan' hadith-hadith yang dikategorikan sebagai daif dan mauduk dalam karya-karya besar khususnya dalam bidang tasawwuf sebenarnya penemuan? Ataupun ia patut dikategorikan sebagai hasil kerja separuh masak? 
Walaupun kita tidak mengatakan para ulama dahulu maksum, yakni terlepas dari kesalahan dan kesilapan, termasuk kemungkinan mereka memetik hadith yang daif, bahkan palsu sekalipun, tidak ada salahnya kita berbaik sangka dan merendah diri kepada mereka memandangkan kepada jasa yang telah mereka taburkan selama ini. Terdapat beberapa kemungkinan yang boleh kita pertimbangkan dalam menjelaskan perkara ini. 

Pertama, perbezaan kriteria dalam menentukan taraf sesuatu hadith. Apa yang sahih bagi seorang ahli hadith belum tentu menepati syarat-syarat sahih bagi yang lain. Dalam soal menentukan kebolehpercayaan (thiqah) seseorang periwayat masih banyak yang boleh diperdebatkan.

Kedua, soal kategori hadith-hadith yang dibicarakan. Hadith-hadith yang menyentuh amalan dan hukum-hakam yang melibatkan kebanyakan orang biasanya memiliki rangkaian sanad yang lebih meluas kerana ia dimaksudkan untuk amalan masyarakat umum, manakala hadith yang menyentuh soal-soal kerohanian yang hanya difahami oleh segelintir orang tentulah tidak mempunyai rangkaian sanad yang meluas. Justeru, adalah sukar sekiranya kriteria yang dikenakan pada hadith-hadith hukum juga mahu dikenakan terhadap hadith-hadith kerohanian. Kebanyakan kitab-kitab kumpulan hadith adalah disusun menurut bab-bab fekah amali sedangkan bukan semua hadith tergolong dalam golongan ini. Hadith-hadith yang menyentuh soal kerohanian tentulah tidak sepopular hadith-hadith hukum yang lebih meluas diketahui. Hadith-hadith yang biasa dipetik oleh golongan sufi adalah untuk golongan tertentu dan kita boleh andaikan ia melalui sanad-sanad yang tertentu. Rasulullah sendiri menegaskan prinsip manusia hendaklah diseru tentang agama berdasarkan kemampuan akal masing-masing. 

Ketiga, soal kedudukan hadith berkenaan dalam keseluruhan perbincangan. Seorang ulama yang berwibawa tidak akan menyandarkan perkara-perkara teras dalam disiplin ilmu yang dibicarakan kepada asas-asas yang diragui kebenarannya. Justeru, kalaupun ada hadith-hadith yang daif ataupun yang mauduk sekalipun yang dipetik, ia hanyalah bagi menyokong pokok persoalan, bukan sebagai dasar persoalan. Dalam kata lain, sekiranya hadith berkenaan tidak dimasukkan sekalipun pokok persoalannya tidak sama sekali terjejas. 

Keempat, berkenaan hadith mawdu', sekiranya ada sekalipun tidak mungkin ia dipetik secara sengaja atau sedar, yakni dilakukan dengan tujuan membohongi Rasulullah. Takkanlah orang seperti al-Ghazali dan Ibn Arabi sengaja menempah tempat dalam neraka? Kalaupun dapat dibuktikan apa yang dikatakan hadith itu sebenarnya adalah pembohongan (rekaan) yang dinisbahkan kepada Rasulullah, orang yang memetiknya mungkin tidak mengetahuinya dan perbuatannya itu tidak termasuk dalam 'pembohongan' yang disengajakan. Kemungkinan besar hadith itu dipilih kerana maknanya yang baik dan ia tidak bersalahan dengan dasar-dasar agama. Kesilapan yang dilakukan lebih bersifat teknikal, bukannya epistemologikal ataupun moral.

Kesemua kemungkinan-kemungkinan yang disebutkan ini boleh difikir dan dipertimbangkan sekiranya kita bermula dengan sangkaan baik terhadap para ilmuwan dahulu. Ini sebenarnya selaras dengan perintah Rasulullah sendiri: “Bersangka baiklah terhadap orang-orang mukmin”. Malangnya ini tidak berlaku. Para pelajar dan sarjana hingusan tanpa segan silu menyenaraikan jumlah hadith-hadith daif dan palsu yang mereka temui dalam karya-karya agung ulama' silam. Apabila menghukumkan Ibn Arabi, Hamzah Fansuri dan pendokong Wahdatul Wujud sebagai sesat, tidak pula mereka itu menghalusi 'sanad' yang mereka gunakan dalam menjatuhkan hukuman itu. Mereka memetik dengan sewenang-wenang kenyataan-kenyataan yang dibuat terhadap orang-orang yang dimaklumi kewibawaannya oleh orang-orang yang tidak mereka ketahui kewibawaannya. Buktinya mereka tidak nyatakan sebab kenapa mereka bersetuju (lantas memetik) pendapat berkenaan. Ataupun mereka hanya berminat meriwayatkan kata-kata dan tidak peduli benar-salah kata-kata berkenaan? Mungkin juga mereka sememangnya tiada keupayaan ilmiah untuk membuat penilaian? Ataupun mereka memang sengaja mahu meruntuhkan kewibawaan yang sah dengan menyebarkan fitnah dan menimbulkan keraguan? 

Semua ini hanya meyakinkan saya bahawa ancaman sebenar kepada pemikiran umat Islam hari ini bukannya datang dari kaum orientalis, tetapi dari golongan pelampau yang telah meruntuhkan dasar-dasar epistemologi Islam. Mereka bukanlah ilmuwan sebenar, akan tetapi dalam masyarakat yang umumnya buta si rabun pun boleh menjadi raja.

Jong Kong

Tuesday, March 3, 2015

Satu kritikan buat mufti Perlis serta kaumnya

Mufti Perlis dan pengikut wahhabi yg sewaktu dengannya ambil hujjah yg salah dan sempit dari Feqh Manhaji.
1. Kitab ni kitab ringkas sahaja. BUKAN kitab induk mazhab. Sebab itu permasalahan feqhnya sedikit dan terhad. Jadi degan hanya merujuk Feqh Manhaji dan terus buat kesimpulan mudah tentang mazhab As Syafie adalah satu kejahilan yang nyata.
2.Manakala LARANGAN mengadakan kenduri arwah yg dibawakan Syeikh Dib Bugha atas sebab niahah dan membebankan keluarga si mati. Ia satu hukum yang jelas berdasarkan hadis Jarir bin Abdullah al Bajli sebagaimana sepakat ulamak mengenainya.
إذا بطل الخصوص هل يبقى العموم
3. Jika tiada unsur niahah dan tidak membebankan si mati maka ia adalah harus. Hadis Aisyah Radiyallahu anha riwayat Asim,hadis Towus, menunjukkan hal sedemikian
4. Hadis suruhan Nabi SAW supaya para Sahabat Nabi saw mengadakan makanan kepada keluarga Jaafar RA sebab keluarga Jaafar miskin dan anak-anaknya masih kecil. Makanan berkenaan dapat meringankan beban dan menceriakan mereka.
5. Sedekah wang ringgit yang diamalkan sekarang terangkum dalam hadis kes Sayyidina Jaafaar at Toyyar diatas. JIKA wang berkenaan nak digunakan dalam acara kenduri dan sedekah 'badalan' bagi pihak si mati maka pahalanya sampai. Hadis- hadis sahih banyak mengisyaratkan demikian.
6. Mengapa ambil isi berkaitan kenduri arwah sahaja, bagaimana dengan Doa Qunut Subuh yang dijelaskan dalam kitab berkenaan ? Sebab tak kena dengan selera dan hawa nafsu terus tinggalkan ?
Pengajaran yang dapat diambil :
1. Mufti Perlis bukan seorang ahli hukum. Beliau ambil bahasa arab dan sastera semasa di Jordan. MA DAN PhDnya adalah kajian spesifik dalam hadis. Sebab itu kelemahannya amat terserlah dalam kupasan hukum hakam dan bercanggah dengan Ahlus Sunnah Wal Jamaah. 
2. Beliau saban tahun menyibukkan diri dengan isu khilafiah yg telah diselesaikan para ulamak lebih1300 tahun lalu ia satu kejumudan dan mendatangkan kerugian untuk umat Islam.
3. Kita patut hadir ke majlis Talaqqi untuk mengaji kitab secara bersanad jangan asyik main whatsapp dan melayan golongan yang lalai ini sahaja. Nanti ilmu entah ke mana dan hati kita pula yang menjadi liar.
Ust. Zamihan

Monday, March 2, 2015

Fahami Bidaah Dengan baik

Fahami pembahagian bidaah hasanah dan bidaah dholalah.

Golongan wahabi yang menolak pembahagian bidaah hasanah dan bidaah sayyiah tetapi dalam masa yang sama membahagikan bidaah kepada dua. Bidaah agama dan bidaah dunia. Bidaah agama dan bidaah dunia ini tidak terdapat di dalam mana-mana hadis. 

Mereka menafikan pembahagian yang diklasifikasikan oleh para ulama' muktabar dengan alasan tiada di dalam hadis namun mereka sendiri membuat pembahagian.

Apakah bidaah dunia tidak terdapat hasanah (baik) dan sayyiah (buruk)?? 

Pembahagian ini sangat bahaya seolah-olah mereka mengatakan bidaah dunia semuanya baik kerana tidak berkaitan dengan agama sedangkan kita tahu perkara-perkara duniawi juga tidak terlepas daripada pembahagian kepada baik dan buruk.

Mereka mengatakan bidaah hasanah yang dikatakan oleh Imam as-Syafie ialah bidaah pada bahasa. Sedangkan pada bahasa sudah terang lagi bersuluh bagi mereka yang mempelajari bahasa arab bahawa bidaah pada bahasa hanya merujuk kepada perkara yang sesat sahaja. 

Sebab itu Nabi SAW menyatakan kullu bid'atin dholalah kerana daripada sudut bahasa semua bidaah itu sesat adapun perkara baru yang bersifat agama mahupun dunia dan tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip syariat maka tidaklah dianggap bidaah yang menyesatkan.

Disebut bidaah hasanah itu ialah untuk membezakan dengan bidaah sayyiah namun hakikatnya bidaah hasanah itu ialah sunnah hasanah. Seperti Nabi SAW juga membahagikan sunnah juga kepada hasanah dan juga sayyiah. Apakah ada sunnah yang buruk? 

Sudah tentu tidak tetapi penggunaan perkataan yang sama mengikut balaghah bahasa arab adalah untuk menunjukkan perbezaan di antara keduanya.

Bidaah bukanlah suatu hukum di dalam menetapkan sesuatu perkara boleh atau tidak dilakukan. Kerana hukum yang ditetapkan oleh ijmak ulama' hanya 5 yang dinamakan sebagai hukum taklifi iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Tidak ada yang dinamakan sebagai hukum bidaah.

Maka setiap perkara yang bidaah (baru) perlu dihukumkan dengan 5 hukum taklifi waimma ia wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Bukan diborong secara membuta tuli seolah-olah semua bidaah adalah haram. 

Jika kaedah ini “semua bidaah adalah haram” yang digunakan maka pincanglah hukum dan rosaklah agama. Kerana setiap zaman akan wujud perkara-perkara yang baru yang belum di ada di zaman Nabi SAW. Maka perkara yang baru itu waimma ia bersifat agama mahupun dunia tidak akan terkeluar daripada 5 hukum yang telah dijelaskan di atas.

Apabila konsep bidaah ditimbang dengan 5 hukum ini maka akan cantiklah agama dan jelaslah hukum dalam menentukan setiap perkara yang baru samada bersifat ibadah mahupun dunia. Apakah wahabi mengira perkara baru yang bersifat dunia terlepas daripada 5 hukum ini? Sudah tentu tidak samasekali. 

Maka tidaklah relevan membahagikan bidaah kepada bidaah agama dan bidaah dunia kerana pembahagian ini sebenarnya memakan diri mereka sendiri.

Wahabi beranggapan melakukan perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi sahaja yang dianggap bidaah. Bagaimana dengan menegah atau melarang perkara yang Nabi SAW tidak melarangnya? 

Tidakkah ini dikira sebagai mengubah hukum yang asal HARUS kepada HARAM? Contoh Nabi SAW tidak pernah melarang daripada melakukan maulid. Tidak ada dalil yang menyatakan tegahan Nabi SAW secara jelas bahkan ada hadis riwayat Muslim yang jelas Nabi SAW menyambut kelahirannya dengan berpuasa. 

Kemudian, wahabi menegah dan menyatakan ia sebagai bidaah yang menyesatkan sedangkan tidak pernah ditegah oleh Baginda SAW. Maka sebenarnya wahabilah yang melakukan perkara bidaah dan berdusta di atas nama Nabi SAW.

Perlu difahami, untuk menghukumkan sesuatu itu haram perlulah ada nas daripada al-Quran dan al-Hadis yang menegahnya. 

Ini berdasarkan kaedah usul fiqh. Tegahan itu terbahagi kepada dua seperti yang terdapat di dalam ta'rif hukum samada tegahan secara putus maka hukumnya haram dan tegahan yang tidak putus maka hukumnya makruh. Adapun wahabi mengambil hukum secara borong dengan menyatakan HARAM atau BIDAAH tanpa melihat kepada dilalah samada tegahan itu membawa hukum haram ataupun makruh.

Ustaz Mohd Al-Amin Bin Daud Al-Azhari
B.A (Hons) Akidah Dan Falsafah
Kuliah Usuluddin dan Dakwah 
Universiti Al-Azhar As-Syarif

Mufti Perlis bukan wahabi tapi dia yang panas dengan fatwa baru N9

Macam-macam perangai Mufti Perlis ketika ini apabila Negeri Sembilan mengharamkan ajaran Wahhabi. Sehingga tulisan seorang yang tidak dikenali pun diambil untuk memberikan sokongan menghentam fatwa Negeri Sembilan berkenaan. 
Di Perlis garis panduan Masjid melarang diadakan doa qunut, zikir dan wirid beramai-ramai dan sebagainya ini dibuat pada tahun 2007. 
Ini dinamakan 'keterbukaan mazhab' atau kononnya 'mengamalkan mazhab asy syafie tulen' dan 'darul Sunnah'. Namun masih ramai lagi Rakyat Perlis mengamalkan apa yang dilarang dalam garis panduan berkenaan kerana ia bersandarkan dari al Quran dan as Sunnah serta manhaj salafussoleh. 
Berapa kerat ulamak dan asatizah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah yang dibenarkan berceramah, menyampaikan kuliah di negeri darul sunnah berkenaan ? 
Wahhabi di Malaysia yang mengamalkan tadhlil, tasyrik dan takfir dalam amalan yang ada sandaran dari al Quran dan hadis serta pemahaman para alim ulamak muktabar seperti tahlil, doa qunut, tawassul, tasawwuf pula disamakan dengan ayaq acaq, mawlidul rasul dan banyak lagi. 
Agaknya pengikut Wahhabi tidak pernah solat di belakang imam-imam masjid dan surau yang mengamalkan amalan di atas ? Jika meninggal di Malaysia siapa yang uruskan pengurusan jenazah mereka ini ? Itupun ada penyebar ajaran wahhabi yang menerima jemputan ceramah Maulidul Rasul. Taqiyyah atau kerana duit ? 
Mengapa solat di belakang umat Islam yang telah dikafir, syirik, dan sesat oleh ajaran kamu ? 
Jika diamati perkara ini, masih ada ruangkah untuk ajaran wahhabi berada di bumi Malaysia
Demi kemaslahatan umat Islam, dan Agama Islam itu sendiri wajarlah Wahhabi diharamkan. Sebab dakwah Rasulullah untuk meramaikan umat Islam ke syurga. Dakyah Wahhabi pula meramaikan umat Islam ke neraka.
Ust Zamihan